前知名體育賽事主播傅達仁先生因癌症病重而選擇於瑞士進行「安樂死」辭世，「安樂死合法化」再度引起廣泛討論。目前臺灣的《安寧緩和條例》和《病人自主權利法》允許病人有不接受延長生命的醫療行爲，而能「自然死亡」的權利。和前二者不同的是，「安樂死」基於病人的意願，由他人注射毒劑「縮短生命」或「協助自殺」，後者正是傅達仁在瑞士所採用的方式。
2002年荷蘭成爲第一個「安樂死合法化」的國家，允許醫師在病患的要求下，爲「承受無法忍受且無法治癒的痛苦」的病患，進行縮短生命的「安樂死」或「協助自殺」。因此安樂死的病患並不必然罹患絕症。
根據荷蘭官方統計2012年有4188例上述「醫療協助死亡」，到2017年上升到約7000例。急遽上升的案例數引起公訴部門的關注，最後去年有4個案例需要刑事偵查來釐清病人是否「經審慎評估」、「自願」接受安樂死？並且是否確實承受「無法忍受的痛苦」？
4個被調查的案例爲：84歲老婦因爲身體病痛而深感絕望、因爲肺氣腫而行動非常受限制的老婦、癌症末期陷入昏迷和病患有阿茲海默症，後二例並無法表達其意志，他們都被施行安樂死。
美國奧勒岡州的法律比較嚴格，「醫療協助自殺」僅限於罹患絕症，並且預期餘命低於6個月的病患。適用的案例由1998的15例，到2017的143例；值得注意的是：在1998年只有5%聲稱「經濟壓力」是尋求安樂死的因素；到2017年，有55%的案例是因爲不希望成爲家人、照顧者的負擔，而尋求安樂死。
幾乎不可能有效的防止安樂死合法化之後的滑坡效應：如何定義「絕症」？或是「無法忍受的痛苦」？如果安樂死的成本比化療藥物或是安寧療護費用低廉，會不會讓保險公司、醫院以成本效益考量或節省醫療資源，鼓勵病人接受安樂死而放棄治療？缺乏社會支持系統的人、孤貧老弱者會不會更傾向選擇「安樂死」？這難道不是將生命分級：有些較值得活，有些則否？
「看清終點，使人豁達」，面對死亡所展現的態度，是人生必經的生命教育，也是人性尊嚴的表現。人尊嚴地走向生命的終點，自然地歸於安息，如日升月落、花開花謝，這纔是真正的「善終」。